中国的艺术教育几乎是孤立的，它主要是对艺术专业人员的教育，换言之，大多数人没有基本的艺术学识。另一方面，在中国，绝大多数艺术作品在美术馆、博物馆与社会之间没有必要的联系，与教育之间没有应有的合作，艺术作品始终处于孤立的状态，它没有发挥出应有的社会功能。此外，传统上中国城市没有纯艺术的概念，像城市雕塑，在中国历史上几乎很少存在，历次的战争、历次的城市大构建，总是以彻底的手段将原有的毁去，因而中国城市总是“崭新”，无疑这使文化断层，使文化积淀处于模糊状态。尤其当下现代性建设，中国大多数城市失去了以往历史的痕迹，就这一点来说，所谓的现代化城市令人深感沮丧。中国社会缺乏普遍的艺术教育，缺乏文化深处的崇高意识，缺乏艺术的社会性关怀，导致许多构想、策略、计划、实施上的重复浪费，甚至愚昧。这不得不说中国社会缺乏艺术的普及，缺乏艺术的基本教育知识，同时它与中国社会体制以及感性的思维方式有着密切的联系，就这个意义来说，很难想象艺术与体制、与教育、与政策具有怎样的密切联系。 中国社会的精神偶像，主要是官位、地位、钱财，这是重商文化的主要特征，“学而优则仕”，学的本身，并不是目的，知识并没有胜过为官，也没有胜过钱财；仕，才是真正的目的。因此，将艺术作品看作商业产品，完全是有着充分的社会价值观念理由。正是这个原因，中国社会始终缺乏知识的崇高理念，相反，世俗化始终是最后的结果。知识屈服权利、屈服金钱、屈服地位是社会普遍的心理现象。也是这个原因，20世纪90年代中期之后中国当代艺术倾向商业主义道路是中国文化必由之路，就其这一点来说，中国当代艺术几乎无力抗争，因为其自身也是如此。 中国文化历来没有对艺术学识的好奇心，也没有对某一事物强烈的偏爱，中国文化注重内心活动，将内心世界看得很重，强调自我感悟，不善于外在的表现，以“静”制动，以达到心灵的某种期盼，为大多数人生活状态，在中国普通民众内心尤其深刻。《心经》说：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”人间是物质，肉体本来就是空无，是由地、水、火、风四大合成，所以说空即是色，而这些因素一旦离散，则复空无，色即是空。也就是说，以物质为表象的世界其实质是空无所有。相反，西方文化在本质上是外向的，社会倾向对共识的默认和追求，而以民主为基础的文化根基普遍具有对社会共识的认可性。也许这个原因，在欧美，美术馆、博物馆始终是社会热门，社会对艺术有着某种必要的关怀，因为对西方来说，艺术的本质之一就是社会性，所以对艺术的社会好奇心也是必然。而中国社会，整体上对社会公益事务麻木，对艺术持一种象牙塔态度也是必然的反应，所以，中国的美术馆、博物馆总不是十分的热闹，相反，百货商场、娱乐场所总是一片的繁荣。在中国，一生没有去过美术馆、博物馆的人很多，艺术对于很多人来说是仍然是天方夜谭，倒不是他们不热爱艺术，而是从未有这样的心情把艺术当做他们生活的一个重要部分。就这个意义来说，艺术与他们的生活没有关系。近来中国的美术馆、博物馆向公众免费开放，这是一个重大的举措，重要的首先不是艺术的本身，而是在心理上唤起社会对共识事务的热情。相信这对社会增加对艺术的了解将会起到积极的推动作用，也会在一定程度上改变他们的生活态度。 艺术确有某种宗教的特性，现代人由于生活的改变而热衷于艺术，这在西方社会已成事实，更多的人走向美术馆、博物馆，而不是去教堂赢得心理的安逸。但中国文化，向来没有狂热的宗教信仰，这就很难形成普遍的对艺术的强烈追求。中国文化总是以“无为”的状态对待一切，这固然使中国社会获得客观的“和谐”境界，并具有自然的社会宁静心理；但是，中国文化随着中国经济形态的改变也在发生改变，尤其年轻一代出现的对社会公益事业的爱好，对现代文化的追求，对艺术的喜爱，将会改变整个社会对艺术的态度。就这个意义来说， 21世纪的中国，将会有更多的人去美术馆、博物馆，或者从事某种艺术事业。这是时代的意义？还是文化的意义？或者是艺术的教意？就这个意义来说，艺术与时代，艺术与未来，有着深刻的密切联系。 |
