劳伦佐：根据禅宗的观点，一直以来，体验的重要意义就在于压倒所有的二元论，包括：内在与外在之间的二元论，自负与自谦之间的二元论，表象与事实之间的二元论，实质与偶像之间的二元论。我认为你在寻找一种转变，希望通过自我创新来取代传统的表现手法，这是极反演法和唯智论的，这使得一件作品不再表现出一种与自谦相对的自负，而是超过并且再现了每一个对立面。而你做这些尝试，是为了独享这其中所带来的完全的自由和不受压抑的艺术表现，我这种看法对吗？ 浦捷：你的这种看法正是禅宗的要义，即“顿悟成佛义”，“不与万法为侣者”，这是禅宗的核心思想，也是为什么禅宗在当代社会仍具有强大的生命力，它对知识的发展起到了积极的作用，并被现代社会所接受。 禅宗是哲学，它具有三个含义：认识论、本体论和方法论（参见杜一心，《禅宗图文百科》）。 禅宗的认识论，就是智的发展。也是你提出的唯智论的概念。用通常的哲学术语讲，就是对事物的认识由表及里，由概念到本质，即智的过程，质的飞跃。这与康德提出的“一切的知识，都是先天综合判断”具有同样的道理，即由知到识的判断。因此，对认识力的研究，东西方实际上是一致的，只是表述的方法不同。西方习惯于逻辑分析，而东方惯于概念的判断。这是不同的文化，带来的不同思维现象，但探讨的对象基本是一致的，这也是东西文化可以交流的基础。 禅宗的方法论，就是顿悟。以平常心为道，顿悟顿修，顿悟渐修，渐修顿悟，渐修渐悟。 禅宗的本体论，就是人人有佛心，成佛只在自悟本性（参见杜一心，《禅宗图文百科》）。 你提出“体验的重要意义就在于压倒所有的二元论”。按禅宗的观点，所谓的体验，就是自我感悟，或称为“吾心”，这是禅宗的主体，也是探讨你这个问题的核心部分。体验即“吾心”，“心”，即转变的到来。这是禅宗的本真，也是禅宗的价值。换言之，我们为什么要探讨禅宗，这一学术的价值在哪里？显然，“心”的到来，就是价值的体现。 禅宗，源远流长。国学大师冯友兰认为“禅宗的来源，可以推到道生”。 道生就是“反迷归极，归极得本”，“即心即佛”，或“顿悟成佛义”，又有“辩佛性义”，这是唐朝以来禅宗的理论基础。 禅宗，也可称为禅学，来源于印度。早在两千五百年前，印度在尚未有佛以前就有了“瑜伽”，并在印度十分流行。它是苦修行。后来，印度的佛教走向智的道路，于是“瑜伽”成了佛的一部分。当时在印度，任何修行者，都免不了用“瑜珈”的方法，后来佛家给予名字，叫“禅”。（参见章太炎，《国学大师说佛学》） 那么什么是禅？著名学者胡适认为，“禅”不是简单的“打坐”，其实是一种“慧”，是“自我感悟”，达到猛醒的境界。这与我们通常认为的“打坐”、“静心”，以强身为目的，求得心理安慰，有着很大区别。因为禅，注重的是心的到位，认为唯此才可以获得慧的状态。 胡适认为，中国有关禅宗的材料大都来自宋代以后。中国禅宗最发达时候，是7世纪末到11世纪，大概从唐朝武则天到北宋将亡这四百年，这段时间有关禅的材料最重要，但也最难找到。目前中国敦煌壁画还存有禅的图像，它是研究禅宗很重要的文献资料。 那么，中国的禅与印度的禅，其境界又有哪些区别？ 胡适认为，印度禅的境界：空无边，识无边，无所有，非想非非想，具有这四大要素。而中国的禅：主要是求智慧，从无办法中想出办法，打破困惑，超脱一切。所以印度禅重定；中国则重“慧”。即印度禅法是渐修，中国禅法是顿悟。  《装置中国简书》木料，300x400cm，2009年，浦捷 |
