“渐修”与“顿悟”，体现了中国禅学与印度禅学的不同，也体现了两国文化的区别。我认为，中国文化从秦汉起，始终关注“认”与“智”，所以大多数中国文化都包含了“认”与“智”的内容，并且强调“智”的存在，“智”的重要性，“智”是中国传统文化的精华。例如，《三国演》尽管叙述了很多历史事件，但其核心要义，还是“智”的显现，包括“智”的历史，“智”与“非智”交合，“智”的胜出，或“非智”的失败。又如《孙子兵法》更是强调“智”的意义，“智”对欲望的体现。甚至《易经》中的阴与阳，这肯定是“智”的概念，也是朴素的二元论，它基本具备了人对外在事物，对宇宙，对人本身的认知方法，这是智的呈现，体现了“智”的判断力。 因此，中国禅法在中国文化的驱动下，突出“认”与“智”的结合：顿悟顿修，顿悟渐修，渐修顿悟，渐修渐悟。这使普通人升华到智的境界，也是禅的境界。 如上所说，禅宗作为一种哲学，既是本体论和认识论，又是方法论，这与道家有共同之处。所以禅宗的思想，带有直觉思维或审美观照的特点。禅宗与道家思想相通之处，就是“无心，无念，不言”三个方面。禅宗又与儒学相互吸收，相互融合，相互发展。（参见章太炎，《国学大师说佛学》） 我认为，“无”，在禅宗中又是一个很重要的概念。“无”，就是产生各种方法的心情，它是一种心理状态，也是一种认识境界，只要有了这种心情，就能形成各种有效的方法，萌发创造力，所以在禅宗中称之为“无修之修”。这与当下提出的敬业精神有点相似，即进入神化的状态。也与你提出的“反演法”与“唯智论”是一致的，达到你认为的自由和不受压抑的状态。 实际上这种自由的境界正是庄子哲学的“道”与禅宗的“心”。庄子的“道”，是宇宙的本体，是一个无限的概念。禅宗的“心”，也是一种神秘的概念。“心”是一种哲学理念，与庄子思想相通。庄子哲学主要的内容是认为自然的“无为”，即是天地万物的生存方式。庄子与禅宗均追求无限，“天地与我并生，万物与我为一”的思想境界。 我认为，在认识的高层次，几乎所有的哲学，所有的文化，探讨的都是同一个问题，即如何认识自然和认识自我。一个是自然，一个是人本身，这是人类知识的全部，也是知识的主要意义。不同的是，西方文化重逻辑表述，中国文化重事实判断，这是思维方式的不同。 禅宗不是消极的，而是积极的。禅宗注重的是如何能动地发挥自我，用智的意识去了解世界，当智获得了顿悟，或称为反演法的状态，智的意义也就显现了。所以，禅宗肯定的是人，而不是神。它认为禅，源于每个人，众生平等，人人都有佛心，无高低贵贱之分；认为禅，一旦在生活中发挥作用，就可以活泼自然，不受欲望牵累，到处充满生命力，可以不为现代生活的乱象迷惑，发现生活的本真，可以超越世俗之念。有了禅，心就安静祥和，生活就有禅机。而明白了禅，就无需借助他人的经验去领悟，因为生活里充满禅意和禅机，只要认识到，禅就是自然。禅与自然相通，而自然本身就是禅。禅不与自然相背，禅就是自然的本体。 禅宗的六祖慧能认为“外离相为禅，内不乱为定。外若着相，内心即乱；外若离相，心即不乱。本性自净自定，若见诸境，心不乱者，是真定也。”（参见杜一心，《禅宗图文百科》） 我认为，概括地说，禅，就是一种自悟：大彻大悟。它属于思想修，或“静虑”。当一个人有了这样的禅，你做这些尝试，就会享受其中所带来的完全自由，以至没有了压抑。这里就像康德认为的“先天综合判断”。即人有了认识，才能对外部世界作出正确的判断。 禅宗的十六字玄旨为“不立文字，教外别转，直指人心，见性成佛”（参见杜一心，《禅宗图文百科》），指的就是大彻大悟。靠个人自我的感悟，去了解自然，了解自身。而不是寻找什么圣人的书籍，实际上也根本没有这样的书可以告诉一个人如何得到禅。禅，实际上就在每个人的身上。所以，十六字玄旨所传的是一种无言的心态，一种不说。没有任何其他的表示，但一切尽在不言中，此时无声胜有声。这也体现了中国文化重事实判断的思维特性。 这种非逻辑的直接性判断在西方文化中同样存在。例如，维特根斯坦的《逻辑哲学论》认为哲学除了说之外，也可以不说。即不说之说，让人去体验，为思辨之无限。它与十六字玄旨是同样的道理。所以真正好的艺术作品也是这样，它让观众自己去思考，去领会。艺术作品有时仅仅是渠道，它为观众展开想象的空间，让观众去寻找答案。 禅学有五种方法（参见杜一心，《禅宗图文百科》），为不说破，人人有佛；疑：自己去想；禅机：不给暗示；行脚：自走；悟：自得。这为知识的创造提供了有效的方法论。简单地说，禅学的方法，就是顿悟，超度个人。但超度个人不是目标，超度社会，为禅的真正境界。这也是知识的原意，是为了走向社会，而不是为个人，但这个社会的概念也是一种禅的本真。禅的境界，同样是为社会的发展牟利，达到知识的社会化。或者知识可以被社会认可，是有意义的知识发展。因而禅宗具有积极的社会性，也是知识社会化的显现。 |
