不说之说，就是对说之说的逆向思维，它是另一种认识论。不说之说的对立面就是我们惯于运用的“正面艺术”或者“有内容的艺术”。这种艺术观念已经是我们主要的思维形态，20世纪70年代它成为衡量艺术的标准，“开放”后，它成为当代艺术最普遍的方法论。就这个意义来说，当代艺术的思维结构没有根本性的转变，它是延续过去的思维形态进行着当代性的构建，或者以相同的思维结构进行现代性的发展，这是认识论的艰难。就这个意义来说，当代艺术的认识论只是对过去的某种挪变、填充，其本质上的飞跃还需认识论的发展。在我看来，《史记》之所以不朽，因为它忠于事实的记录，而不是个人的记录，在这部著作里，我们很少看到司马迁“这个人”，这是一种真正的“个人的不相关”的感觉。 在我看来任何一种艺术形态，个人表现也好，社会性表现也好，都不是问题，因为这仅仅是艺术家的某种方法，重要的还是作品的本身必须体现认识论的发展，这是一切艺术作品，一切艺术观念，面临的艰难困境。维特根斯坦《逻辑哲学论》里这段话说得很好：“哲学的正确方法是：除了可以说者外，不说。”（参见章太炎，《国学大师说佛学》） 艺术之说的根本性是艺术原则所决定的。那么什么是艺术原则？艺术原则就是维护艺术本源、艺术学术、艺术存在、艺术发展最基本的内在性。艺术作品之所以存在，之所以发展，根本的原因，艺术是一种独立的、固有的、神圣的、具有自身理念的学说。其基本事实是，这个原则促进了艺术不断地发展，并使我们有了古典艺术到现代艺术再到当代艺术。假如没有艺术自身的原则，今天的艺术根本不可能得以发展，也不会如此的繁荣，今天的艺术或许还在作坊内，仅仅是工艺而已。但是艺术自身的原则促使它形成后不久，就有了一种独立的价值，并使它不断在文化发展中找到自身的空间，形成今天这样的艺术形态。显然，正是艺术的原则造成了它的不可替代性并具有自身的学术意义，即艺术为人类可视之物，当随社会形态的变化而变化，始终与社会有着密切的联系，并且具有普遍的社会关注力。正是由于艺术自身的这种原则，艺术不由意识形态左右，权力左右，商业左右，艺术始终是自在自为地存在。相反，艺术的原则却在不断地显示自身的力量，并且维护着艺术原有的价值。艺术的原则说到底，是人的生命力显现，其背后就是支撑生命的重要因素，那就是人的精神。也就说，人是精神的显现者，更是实践者，生命最主要的事实之一就是精神的显现，或称为生命的意志。而这种意志具有广泛的展示性，艺术无疑是它一个不可或缺的方面，所以，从某种意义上说艺术就是展示人本身。其精神性，意志的客观化，使人脱离更多的本能，因此艺术只对于人，只有人才拥有艺术并显现艺术的存在性。例如，人不能把食物倒在地上来招待客人，也不能粗俗地对待他人，这不仅与礼仪有关，而且与道德有关。相反，社会越发达，人对艺术的渴望就越强烈，人的文化性就越丰富，从社会学来说这是文明的体现，但更是人的学识、知识的体现，这已成为人的生活方式、社会的文化现象。显然，“无用之用”，体现了艺术的永恒性，因为人的社会，其本质就是精神的呈现，它需要更多的精神现象，更多的文化现象。就是一个农民，也需要整齐性，也需要视觉的感受。就这个意义来说，现代的本身就是现代的精神理念，它就是人对世界的把握，人对自身的把握。为艺术之说，同样是为人之说。 说之说，从根本上体现了艺术的原则，因为艺术具有文化的信仰形态。黑格尔认为：“艺术从事于真实的事物，即意识的绝对对象，所以它也属于心灵的绝对领 195 域，因此它在内容上和专门意义的宗教以及和哲学都处在同一个基础上。”他还认为“最接近艺术而比艺术高一级的领域就是宗教。——艺术只是宗教意识的一个方面”（参见黑格尔，《美学》）。一个普遍的现象是，随着现代性的发展，人们对艺术的关注已经远远超过人们原有的对宗教的关注，当代社会人们对艺术的态度已近宗教的意识，当然这种宗教的意识是极为宽泛的，并且完全是自由的。这就是艺术为什么要说，而且不得不要说的根本理由；或者不说为说的主要理由。 |
