| “生而美者，人与之鉴，不告则不知其美于人也。若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其可喜也终无已，人之好之亦无已，性也。圣人之爱人也，人与之名，不告则不知其爱人也，若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其爱人也终无已，人之安之亦无已，性也。”《则阳》。(生来美的，人给他镜子，如果人不相告便不知道比别人美。像是知道，又像是不知道，像是有所闻，又像是无所闻，他的欣喜是无止境的，人的喜好他也无止境，这是出于本性。圣人的爱人，是人们对他的称道，如果不相告便不知道他是爱人。像是知道，又像是不知道，像是有所闻，又像是无所闻，他的爱人是无止境的，人之安于他也无止境，这是出于本性。）永远无止境地爱人而自己却如生而美者不知道自己很美一样，不知道自己在爱人，而仍无止境地爱人，这才是最纯洁、最崇高的爱。孟子说“由仁义行，非行仁义”，行的是仁义却不觉得、不认为自己在行仁义，这才是真正的仁义。总之，以上所说就是大爱不爱、大仁不仁，或不仁之至乃大仁之至，如此说来，孔子的“民可使由之，不可使知之”这句被批判了多年的话，也可以重新理解了。“由之”是非自觉的，“知之”是自觉的，真情至性是非自觉的，一旦自觉就不是真情至性了。孔子的这句话包含着深刻的道德体验和审美体验。从教育观点看，更是至理名言。教育者不应以教育者自居，自觉到自己是在教育人，致使被教育者觉得是在受教育，因而伤害了被教育者的自尊。这样的教育一开始就失败了。教育者应出以爱心，以平等态度对人，不带有明确的教育者的自我意识，这样，被教育者才不会觉得是在受教育，这样的教育才是最好的教育——其实质是对人的爱——这才是“民可使由之，不可使知之”的精义。
行文至此，我们有必要征引西方一些学问家们对这个问题的论述了。
美国哲学家爱默生说：“伟大的人物并不知道他的伟大……他之所以做了他所做的事，因为他非做不可。”《爱默生集》三联书店1993年版第353页。
英国史学家卡莱尔（Tcarlyle）说：“渊深、伟大、真实的‘诚’是一切带些英雄性人们最重要的素质。这并不是那种自称谓诚的‘诚’……决不是的，这样子的东西是极卑劣的；——只是一种浅薄虚夸意识到的‘诚’；大半只是骄矜而已。‘大伟人’的‘诚’是他自己不可言说的，是不能意识到的；并且，他反意识到了‘不诚’。……所以大伟人决不自夸他的‘诚’，简直不会这样想，也许连责问自己诚不诚也不会的。我可以说，他的‘诚’并不靠他自己，他是无可奈何地必得要‘诚’……他的心灵是这样造成的。”“我们可以叫他‘诗人’、‘先知’、‘神’。”《英雄与英雄崇拜》商务印书馆民国二十六年版第69—70页。
德国伦理学家包尔生对自发性更有详尽的阐述。他说：“那种最高和最好的东西不是由理性发明的，不是根据意识的规则制作的，而是一种无意识的成长的结果。这对于善和对于美都是如此。美的东西并不是由理性的思维根据美学的规则构想和制造出来的。善的东西和完善也同样不是根据伦理学的规范设计和制造的。 |
