拓展的自觉——林欣的艺术

文/ 段君

视觉因技术突进而可能发生的转变，是当代艺术中极富革命性、极具拓展空间的探知领域。艺术史上跨度最大的推进，均与当时技术的突破颇有关联。在今日社会中，技术对日常生活干涉最大的是互联网的发展，以及人类研发软件对幻象世界的塑造。

以往对技术可能建构的视觉特质，较多强调表象的吸纳和更新——它隶属绘画语言的进展，但如果视觉的更新无法触及绘画语言幕后的思想或话语，视觉更新只能臣服于短暂，更为永恒的依然是技术或机器背后人类的情感和心智。在冷漠的技术或机器面前，人的情感能够得到最大程度的比照，或者以林欣的话说：能够更为分明地反映人的本性。齐泽克在《赛博空间理性的二律背反》中提出深刻的疑问：我们都很清楚，屏幕后面除了数码电路以外什么也没有，如果屏幕背后实际上什么也没有，那么我自己也会不会如此呢。齐泽克担心人的自我意识也只是屏幕，它背后除了神经线路什么也没有，人因此会感到无比的恐惧。

林欣在视觉的层面审思齐泽克的担忧，在林欣的作品中，人类和机器、身体和心智，已经脱离工业时代简单的对峙关系。在今日的互动或互涉时代，人类和机器、身体和心智，已经不再保持稳定的主客体关系，而是游移为流放的模式，双方进行不间断的生理和心理互涉行动。

所以我比较重视林欣作品中的赛博特质，赛博（Cyber）最初是指网络空间，后来发展为并不局限于网络世界的虚拟自治领域，它是完全自主的未来世界，对工业世界的管制持不认同、不合作的态度。但赛博并非完全地虚拟，它并不取消物质的基础，林欣的作品没有屈从于虚拟，她在作品中塑造的机器人，身处以现实为原本的场景，但已经过处理，转换为冷漠的世界。赛博空间展示的恰恰是创伤性的场景：在林欣的画面中，水不再是可供生命滋养的水，山也不再是可居可游的山。机器人置身于孤独的气氛中，交流是不可能的，但它们渴望生活，而不仅仅只是生存。林欣制造出图像中的机器人，却无法赋予它们自主性。

为了走出困境，林欣同时创作电子影像互动装置，如《多物种C的起源》（2008年）、《YES OR NO!》(2010年)等，在作品中，作为观者的人能与机器进行有效的交涉，但林欣真正想要的并不只是观者的行为，还包括装置中机器人的心灵得以存活。在当代艺术中，交流和沟通已经不再局限于身体的面对面，它亦可建立在与机器的关系上，即以机器为媒介，甚至是直接与媒介交流，而后者往往更为本质，林欣的作品恰恰更多地是指涉后者，即人与媒介的对话。

她早期的电子影像互动作品，比如《时间线上的花》（2004年），已经开始关注外界干扰对生命过程的影响，但她所说的生命是电脑制作的生命。林欣并不想扮演全知全能的创造者角色，但也不甘于沦为无知无能的被动客体，而是力图克服全知全能和无知无能的僵硬二分法，在二者之间进行无法预知的互动。

由于林欣的作品具有很强的哲学性质，所以她的作品通常会诱发批评家或哲学家谈论其哲学或思想，只不过林欣的作品并不是要探讨哲学、技术、媒介等等，而是要在今日哲学、技术、媒介的突进时代中发展出艺术拓进的空间。在林欣的作品中，可看出她试图提取数字技术的独特性，以促使图像突围，例如她的数字图片《破损的芯》（2011年），机器人盯视自己放在眼前的破损的芯。人无法盯视外在于自己的心，软件却能将机器人对芯的盯视塑造得如此自然生动，仿佛人亦可盯视外在于自己的心。

林欣没有满足于软件建制的虚拟世界，她更试图反思假象，而且越来越把精力放在对真实、对基础、对结构的揭示。在林欣2011年的电子影像作品《行走的生物》中，机器人行走在软件制造的空间，空间被还原为结构性的非现实空间，结构甚至成为空间本身。林欣对技术持以积极主动的态度，但在技术的使命阶段性地完成以后，再度怀疑技术的真实或可能，艺术于是成为哲思。

2011年10月