张海涛：潜默 • 静默

由此看到躁动悖后的静默．潜默，需要“无为”“无欲”“无知之知”及“不修之修”的方法及物感应。周敦颐继《太极图说》之后第二篇著作《通书》中，解释主静的含义就是“无欲”和道家所讲的“无为”以及禅宗对“无心”的解释一致。

在庄子看来，成圣之道需要摒弃知识，摒弃知识的结果，自然便是没有知识，但是，“无知之知”和“无知”是两回事：“无知”是人的原初状态，而“无知之知”刚是人经过“有知”而后达到“无知”阶段。而人的原初状态的无知是自然的恩赐，而人达到“无知之知”则是心灵（亦即灵性）的成就。

道家主张无为，并不是叫人完全不动，或不做任何事情。它的用意是叫人不要以多为胜，“少”就是抓住要害，也意味着行事为人不要矫揉造作，不要肆虐放荡。无为的字面含义是“无所作为”，而它的真正含义是“无心”而行，一个人自然无邪的行事，不因人，因时，因地而厚此薄彼，先此后彼或有为有不为，就这是无为。

最好的修禅便是尽力做眼前当作的事，无所用心，这也是道家所讲的无为和无心。实际这样的修持，不是为达到某种目标，无论这个目标多少崇高，保持自然平常的心境。不修之修需要对自己有足够的信心，抛弃其他一切得失，人需要去作的是以平常心做平常事，如此而已。

四．当代潜默艺术与传统禅宗关系

当然，当代的我们了解潜默的禅宗，不可能象施道高僧最终达到绝对虚静的境界，死后超脱生死轮回，进入涅槃寂静的世界。但我们可以辩证地汲取禅宗一些理念和心境，领悟“无”来静慰我们的心灵。无为，无欲，不是叫人完全不动或不做任何事情，而是以一种平常心行事，摒弃矫揉造作，物及必反，以静默心境介入当代生活，当代艺术。

从古至今禅宗美学的发展与继承依然影响着传统艺术。其代表为著名明末清初国画大师八大山人。如果我们承认禅宗与艺术之间有着不可小觑的联系，承认禅宗与艺术的联系是在表现人的性灵方面，他的艺术，就是八大的自我流露。

禅宗美学最深刻的影响之一，是画家通过余白、残破、极度的单纯、夸张的美丑表现他们的造型意识，潜默是一个由入世到出世再到入世的感悟。老僧参禅时，见山是山，见水是水，这是“正参”；以至后来见山不是山，见水不是水，那是“熟参”；但却依然见山是山，见水是水，那就是“活参”。禅宗的“参”这三大特点，它们分别融入了中国美学的艺术审美论中。禅宗有一句惯用语“山是山，水是水”。当人在迷雾中时，看山是山，水是水；在顿悟之后，山还是山，水还是水。因此，禅师象寻常那样生活，做寻常所见的事情，经过从迷到悟的过程，他已把肉体的性情放下，而进入禅定的境界。而在此之后，他还要离开禅定境界，重返世俗人间，还要做寻常生活中寻常事情，禅师在顿悟后，山还是山，水还是水，是指在顿悟后还要进入静默心境，重返世俗朴素的人间，但前面还有事情要做，还要做的无非还是寻常事情，虽然依旧生活在此岸世界之中，但他对彼岸世界领悟并不是白费功夫，所作的事情虽然还和普通人一样，但这些事情对禅师而都有了不同的意义，对物的感应与领悟更加朴素。禅师在此岸、彼岸的过程中一直贯穿着静默的心境：淡与简、精神的自由、肃穆、一默如雷、简朴这都是禅宗美学的理想境界。

当代潜默艺术与传统禅宗美学精神上一脉相承，但从另外几个方面又有着不同的发展：

其一．媒介的拓展，当代语言对传统思想新的诠释。当代潜默艺术突破传统禅宗美学传统媒介，可以借助观念图片、录相DV、架上、装置、行为艺术媒介，打破传统纸张艺术媒材，将艺术媒介界限打破，更充分表现静默的心境。

其二．内容与选材介入现实，领悟“潜默”艺术对当下生存感受的影响和补充，具有潜在的现实批判力量。而传统禅宗美学往往表现出题材的单调，与现实无关，只注重个人心境感受与修炼。

其三．观念意识的融入，探讨观念中的意图、思想融入潜默艺术。

其四．强调两层意识：精神心境状态与当代艺术本身的语言和状态，而非简单概念的符号艺术。

当代潜默艺术展中的艺术家作品多以负的方法表现艺术心境，作品面貌及创作静默不张扬、不动声色、似乎无意识、似乎无意义、非表象、非个性，部分作品似乎是在“无意识”，“不经意”中摄取的碎片，表象即一个价值的“真空状态”，其实是作者达到一定心境后至上而下的状态，如大师的稚拙画、坏画和初学者的儿童画有着本质的区别（至下而上是一种坐井观天的状态，而至上而下是一种坐天观井的心境，这似禅宗里入世和出世前后对物感应区别）。然而这些作品背后艺术家面对现实感受所表现的静默心境、作品潜藏的重要力量才是更重要的，也是一种与物感应的“无为”、“无欲”“不修之修”的修禅方法，在这样一个庞杂浮躁的时代，经历太多不确定和意识形态的洗礼之后，对朴素、自然新的思考。

后现代艺术的批判多以反讽的角度批判现实结果，然而对于精神的预防没有先觉的感知，对现实的批判固然好，多种情况流于表面，扮演着亡羊补牢的角色，就象香港的警匪片，迟到的总是警察。潜默心境的修持与表达具有健心“防身”的两重意义。王弼在《老子微者略例》中说：“闲邪在乎存诚，不在察善；息淫在乎去华，不在滋章；绝盗在乎去欲，不在严刑。”这是说，要防止社会产生“邪恶”，“淫欲”不能在它发生之后，再用严刑去制止它，而要在它发生之前就把它消灭掉。

潜默思想以静默为主修，无是静止的，以静制动，天地以无为本，当下人对“无”的领悟，将会对自身邪欲有着积极的控制和消除。因为“有”即是“无”。举例我们面前的一张桌子，要表明它不存在时，并不需把它毁掉，事实上它从来就不存在，因为在人实际拆毁桌子前，他所想拆毁的桌子在他心里已经不存在了。在这刹那间，桌子已不是原来那样了，它只是“看似”原来那样子。以此推理，我们以邪欲除掉某人某物想表现他不存在时，也不需要把他除掉等等。

在这个欲望与压力并存的年代，历史深度越来越平面化，欲望与现实的矛盾并存，信仰、信誉的缺失与不确定，都滋生了浮躁与精神的茫然：心慌、紧张、恐惧、抑郁、易烦易躁、工作效率下降。心理疾病普遍，潜默静心亦成为新的心灵需求，犹如我们城市人们对田园的渴求，休闲、旅游、瑜珈，心理医疗必会成为精神需求，这也是对哗众取宠艺术的反思。