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灵性消失，是我们面临的精神现实。然而灵性恰是人之为人的根基，凡有生存智慧的人都明白这一点。有了灵性，人才能超越现实，去寻求生活的意义和生存的使命感，去寻求宇宙中的和谐和完整，树立对终极力量的信仰；有了灵性，人才能有通灵能力，去感悟混沌的东西，与不可见、不可意识的世界建立一种关系；有了灵性，人才有悟性，才能有精气神。
改变当前的精神现实，这是一种普遍的社会诉求。艺术中的人，不管是艺术的创作者还是批评者，自然寄希望于审美，坚信艺术可以修复人的内在性，可以促成人的灵性觉醒。而在众多的艺术中，戏剧是让人觉悟的最有效的方式，有春风裂冰的强力。这么说的理由，是戏剧活动最切合人的本能，或者说，因为戏剧是一种充满灵性和生命感，离人心最近的艺术。过度的物质生活给我们的生命以严重创伤，为了疗愈这创伤，使人成为有灵性的人，我们才需要戏剧。
回想戏剧的童年和源头，我们这些有着戏剧情怀的人，总会被想象中的原始戏剧迷住，对那时的戏剧与人的生存同化为一的演出情景充满无限想象。回到原初，我们才能真切体会到戏剧为人类所需要的真正理由。
戏剧起源于远古的宗教祭祀活动。对于远古人来说，祭祀是他们摆脱现实的束缚和恐惧而进入自由自在境界的超越方式，也就是说，仪式是古人的一件具体而且非常实用的心理自救形式。仪式能帮助古人完成一个心理过程，能使他们在恐惧的时候战胜恐惧，软弱的时候克服软弱，渴求的时候得到满足，这些心理转化是在仪式氛围中通过群体体验这种特殊方式完成的。戏剧就是由这种宗教仪式生成而来，所以，戏剧从原初就与人的心理需求，与人的精神生存密切相关。离开人生存的直接需求，戏剧就失去了存在的理由，即便在21世纪的今天，也仍然如此。
戏剧由宗教仪式脱胎而来，但戏剧不是宗教仪式。在宗教仪式转换成戏剧的过程中，戏剧改造了宗教仪式中对某群体具有一致性的东西的体验，如风俗、信仰、观念等，戏剧也给参与者提供体验，但它提供的体验是关于生命的，让参与者体验个体生命的搏动。而这种生命的体验是在一个特定的空间中，由众多参与者以集体的方式进行，相互间感染共鸣，所以有发酵作用。同时戏剧也强化了仪式的心理转化功能，而且，戏剧实现的心理转化与宗教仪式中的心理转化有质的不同。宗教仪式最终促成仪式的参与者对超然力量敬畏和崇拜，而戏剧是向内的，完成的是人自身的心灵成长，是使人的内心丰富而强大。
戏剧的仪式性，是她作为人类群体艺术区别于其它别的艺术的本体性所在，也是在今天其它艺术无法替代它的根本原因。马丁·艾思林在《戏剧剖析》中说过：“在仪式里如同在戏剧里一样，其目的是要提高觉悟水平，使人对于生存的性质获得一次永志不忘的领悟，使个人重新精力充沛去面对世界。用戏剧术语来说是：净化；用宗教术语来说是：神交、教化、彻悟。”艾思林说的“觉悟”、“领悟”、“彻悟”，其实就是灵性觉醒。
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