| 杨卫/文
1，艺术与道德是何种关系？
在过去，艺术与道德是一种依附关系。所谓“文以载道”，即是说艺术必须要以道德为价值内核，否则就不是艺术，只是技术而已。《乐记》中就有这样的记载：“德者，性之端也；乐者，德之华也；金石丝竹，乐之器也。”什么意思呢？就是说道德是人性的尖端，艺术是对道德的彰显，金石丝竹也就是所有的材料，只不过是艺术的工具，古人谓之“器”。这就是“道”和“器”的关系，道是本质，器是方法。西方也是一样，在柏拉图设计的《理想国》里面，同样也是以道德为楷模，宣扬哲学家来统治城邦，艺术家只不过是附属，是城邦的歌咏者而已。可以说，古时候的艺术，无论是东西方，都曾被道德所绑架，基本上没有什么自主性。正因为如此，自“文艺复兴”以来，对艺术的独立诉求便作为艺术的核心价值，贯穿在了现当代艺术史的进程。应该说，通过现代艺术的艺术自治，艺术已经基本上从各种附属关系中解放出来，有了自律的形态。不过，人类文明的发展往往是一种悖论关系，艺术的自律也是一样，走到后来却是越走越狭窄，结果走向了死胡同。所以，杜尚之后，博尹斯等人又开始强调艺术与道德，乃至与政治的联系，此又被美其名曰“后现代艺术”。总之，艺术史是一部自我解放的历史，同时也是一部不断跨界，向其它人文领域不断渗透、吸取营养的历史。这也使得今天的当代艺术与道德的关系，不再是谁附庸谁的关系，或干脆就是你中有我、我中有你的关系。
2，当代中国行为艺术的精神力量正在日渐衰微吗？
回答这个问题，先要弄明白中国的行为艺术曾经表现过什么样的精神力量？从“89现代艺术展”到“东村”，中国的行为艺术是以自由抒发为前提的，它反抗的是自我归逊：一方面表达了对强权的不满；另一方面也是对艺术个性的彰显，根本上还是为了赢得艺术的独立。这是一种典型的现代主义思想。如何跨入后现代？需要一种解构性思维，重要的不是继承过去的力量，而是在当下如何发挥力量。我觉得这个时候语言很重要，也就是说方法论上的“器”很重要，因为技术会让人规避风险，而又同时能达到文化批判的效果。事实上，艺术不是政治，政治只为现世，而艺术却是为了昭示千古。
3，行为艺术有社会责任吗？与其本质价值有没有冲突？
社会责任感当然不只是行为艺术，所有的当代艺术都应该有。事实上，中国当代艺术的繁荣，或者说中国的开放，本身就是当代艺术与当代文化促成的结果。问题不在这里，问题是繁荣与开放以后，艺术何为？我觉得行为艺术之所以再次火爆起来，主要原因还是因为多数的架上绘画已经被市场所收购，不再具有文化的先锋性，行为艺术反对的与其说是社会制度，倒不如说是艺术体制，是日益被主流化的艺术形态。从这个意义上说，中国的行为艺术还是保留了它的基本立场，即保持了“真诗在民间”的传统。但这仍然不是问题的核心，问题的核心在于如何从这种传统中挖掘出感动人、感动人类的元素。换句话说，如何通过“器”，即语言的到位，发扬出 “道”，即价值的深刻，这才是问题的核心。
4，身体在行为艺术中是何种象征意味？
既然是行为艺术，身体当然是第一语言。至于将其转换为图片或影像资料，那是“二手现实”，只对研究者或买家有用，与艺术家无关。行为艺术只有通过身体的行动来演绎，或者说只有通过行为与相关语境的互动才能产生意义，否则就是闭门造车，或者说只是一种类似“嘉年华”的逢场作秀而已。
5，谈谈中西方行为艺术的异同。
艺术家是一样的，只是语境不同而已。西方的艺术制度是允许有人翻墙而过，不仅如此，甚至他们还会成立基金会，拟定一些艺术赞助制度，来支持这样的“翻墙”运动：一方面表示他们的社会宽容；另一方面也鼓励了人的创造力。而我们不一样，我们是要“统一标准”，要“核心价值”，结果反倒弄巧成拙，不仅把价值判断拱手让给了西方，也使得许多人借行为艺术进行文化投机成为了可能。
2011.4.1于通州
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