艺术虫：是不是在所谓抽象里面，这种“灵性”的缺失是最严重的？ 岛子：是最严重的。我认为是最严重的就是这种灵性的缺失，就是艺术对于灵魂的观照，艺术跟灵魂的关系，（当然这是很古老的关系，但是又是很个体的）就是说人有没有能力去认识自己的灵魂、你的个体的命运，建立起一个关联来，最重要一个纬度就是“灵性纬度”，其实就是人和神的关系，这个关系是一个直接的关系。 艺术虫：其实人退到理性和感性这样一个二维的平面世界里，人和神的垂直关系丧失掉，是不是可以说是从启蒙运动开始的？ 岛子：是这样的，比如说我们说十字架他其实是一个……它这样（比“十字”）才能形成一个作品，它现在垂直关系没有了，只有一个水平关系、平面关系，就是人的社会性关系。 艺术虫：从西方的基督教信仰里，从中国文人的传统中，您都指出了“灵性”的存在，这两种“灵性”有没有一个区别判断？我觉得可能在中国的灵性传统里面，有灵性但是缺少一个“实在”的根据，您怎么看这两种灵性？有没有侧重点？ 岛子：对对，它这里还是有一个区别，一个很根本的区别。就是说我们说灵性，在整个东方，包括佛教、道家这两大宗教吧（我认为道家还构不成教），它的本体是虚的，它认为越虚、越空这个东西就越真实。但是在基督教信仰或者基督教思想、神学思想里面，这个“灵性”是圣灵，它是三位一体，所谓“三位一体”也就是，它跟圣父、圣子是一体的，这个“灵性”贯穿着这样一个关系，那么就不会导致一个本体论的虚无。虚无主义他会导致犬儒化，他会放弃，比如“道德相对论”其实都是从这里来的，都是从东方的思想、东方的哲学来的。西方的基督教传统里面他要“殉道”，基督教的历史是殉道的历史，为什么要殉道？因为爱，其实基督教全部的教义就是“爱”，它最大的界定就两条，第一你要爱你的神耶和华上帝，然后爱人如己。天国是什么呢？天国是充满爱的，所以他的本体、他的灵性不是虚构的。所以基督徒有强烈的现实关怀，他不是爱这个世界，不是爱这个物质的世界，他是爱人如己。所以人最大的问题，尤其中国人他是不认识神的，不认识神就没办法真诚，只能是为了生存，在暴力和谎言中，他的苦难就越来越多。如果你心理有爱、有恩典，即使是四面楚歌你会心静如水，抽象艺术就是这个东西，抽象艺术最根本的一点就是它不需要那么多“像”，不用费那么多笔和墨，因为有“灵性”在里面就足够了。神预备的足够用，你只要用他就是了。 艺术虫：您的《圣水墨》创作，是对这种判断的一个呼应？具体是怎么考虑的？这系列作品有多少了？ 岛子：《圣水墨》开是在画面上出现的时候是2006年前后，在此前我在两大传统，一个是中国的文人艺术传统，书法、文人画方面，下了很大工夫。然后是西方的基督教历史，宗教的圣像艺术是作为他们艺术里面非常重要的一块，这是一个；另外就是从文艺复兴以来的这样一种基督教艺术也是没有断裂的。 我认为100年来艺术其实是在融合，中西融合，当然我们也看了一些融合，比如说徐悲鸿这一代人的融合，一直到像吴先生的这种融合，我认为更多的他们还是在一种风格技法上。能构成对话的，是很少的。在西方人看来中国水墨是非常伟大的，他们也认为中国水墨到了清代以后、到了近现代，就俗化了，俗化得非常厉害。其实你看扬州八怪的东西都是很玩闹的东西。其实是由于我真的不满，对清末以来中国水墨的不满，所以到了这个年龄，一方面做理论，因为理论需要范式，没有你特别影响的对象，那你就自己做一做，当然我不是说，我就是一个绝对的范式。到目前我大小作品有300多件吧。 艺术虫：您这种灵性的表达，为什么将圣灵的艺术与水墨结合在一起？ 岛子：那么水墨我认为，水墨中心它是在一个技术层面上吧，它是笔墨，宣纸、笔和墨，他更容易承载这种灵性的表达。因为水墨里面的水，有这种渗化的微妙，特别是中国草书里面的书写性，他的抽象性，这种空灵的微妙感。还有就是水墨黑白的悲鸣感。这样一种咏叹意味的、挽歌意味的、肃穆的，更适应于这样一种物质载体，就是中国古人积累起来的这样一个传统，其实更能够承受灵性。其实是在唤起它，一方面就是影响它让它进来，打开它，另外一方面也唤醒。那么在德国交流，其实他们也觉得把中国文化带给他们，所谓把中国文化带给他们其实就是水墨的精神，它有一种感染力。是油画、版画、壁画所不可替代的。 艺术虫：现在老师还是一直在坚持创作《圣水墨》？ 岛子：对，还是一直在做。也写一些书法，其实也画画，诗兴、诗意的东西也画一画，但主要还是把这个做下去。 |
