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“魏晋时期有个显著的“风潮”被称为“魏晋风流”（也称风骨、风度）。所谓“魏晋风流”，正是在魏晋这个特定的时期形成的人物审美的范畴，它伴随魏晋玄学而兴起，与玄学所倡导的玄远精神相表里，是精神上臻于玄远之境的士人的气质外观。简而言之，就是魏晋时期士人追求的一种具有魅力和影响力的人格美。汉末以后，因为战乱间接打破了上层建筑，儒家独尊的地位动摇了，天人感应的神学目的论也崩溃了，士人们在讨论宇宙本体的同时也注重讨论“人”这个主体，讨论人生的意义和价值（这点和西方的“人文主义”有点类似）。活着为什么？怎样活着才最好？在反复的品评中树立起来的这种时尚，就是风流。冯友兰先生评价这个时代的真风流时用了几个词：“玄心”、“洞见”、“妙赏”、“深情”，这四个方面的追求可以归结为一种追求，即追求艺术化的人生，所以现在我们讨论的“风流”
就是讨论一种艺术化的人生，是魏晋的士人如何用自己的言行、诗文、艺术使自己的人生艺术化。”——引用......
中国的文人几千年来基本上没有独立的社会地位，或依附于皇权，出入庙堂，或独调寒江，追求个人心灵的自由。饭碗与独立人格似乎不可兼得，于是陶渊明采菊东篱，王羲之做《兰亭集序》，山水画脱离人物画，支撑着、承载着文人们的观念思想。这种文学与艺术风格作为外在表现，实质是追求独立人格的内在价值观。魏晋之后到清，这种独立人格的追寻时时被压制，但会以各种形式闪现短暂的火光。
当救亡压倒启蒙，被一次次的现实残酷证明后，中国文化的人格独立之路，又一次找到一个出口，这就是当代艺术。油画，装置，等等，都是外在表现，其实质还如魏晋时期的文学与山水画一般，是追求独立人格的内在价值观。把当代艺术当作外来文化来看，是肤浅和狭隘的。当代艺术的喧嚣是机会主义依附于这条独立之路的附庸，不可避免，但不可否认它的实质。也正因为它的核心价值观，它便具有机会主义炒作的商业价值。不管资本是青睐还是抛弃当代艺术，只要它的价值观还在，那么它的本质就不变，便有它的历史演进价值，中国文化就还要其承担责任。
因为独立，所以需要创新，因为有创新，便有了掌声与唾骂。当代艺术也许无法完成文化独立的历史担当，可至少现在，还没有其它能取代当代艺术，来完成文化独立的使命。当代艺术的独立性，是其生来就有的，或许开始叫独立艺术，更让人明白，而不至于象现在，大多数人都搞不懂，什么是当代艺术。
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