文许德民
一、抽象艺术和生命文化
抽象艺术和生命文化 抽象艺术包括音乐、抽象绘画、抽象雕塑、抽象摄影、抽象诗、抽象舞蹈等。但是在一般的意义上，抽象艺术通常直指抽象绘画。
抽象艺术的定义：非具象、非理性的纯粹视觉形式。 非具象容易理解，非理性即非主题、非问题。这里的非理性主要指的是社会逻辑理性。抽象艺术的创作和审美都是需要形式理性分析的。形式理性分析就是从色彩、构成、点线面、肌理等纯粹视觉元素出发来设计或解读抽象绘画，而非从象形或问题出发来思考抽象绘画。
如果从西方美术史来理解抽象艺术，抽象艺术是西方现代主义艺术思潮的产物，是西方文艺复兴之后，工业化大生产异化了人们的思维和生活，艺术家们从自由理念出发，追求精神的独立性和创造性，以抽象艺术来表达主观意志、反抗陋习陈规、追求精神的创新与审美境界。抽象艺术是西方美术史上的奇葩。
但是，通过对抽象艺术和人的生命方式关系的深入研究，我们发现无论是抽象艺术形式属性还是精神属性，并非是100年前由西方艺术家创造，抽象艺术文化是人类固有的生命文化，“抽象艺术”从人类早期就已经萌芽并且一直伴随着人类成长。以中国为例，在史前3000年至6000年，彩陶时期的艺术主要就是抽象艺术。拥有2000年历史的青铜时代也几乎是抽象艺术的时代。以后，中国的抽象艺术一直以书法、篆刻、石文化、玉文化、漆器、织锦、建筑、家具等不同方式存在着。人们在创造各类抽象符号、图案、绘画的同时，也创造着抽象绘画所表现的同时代人的思想和精神境界。
因此，抽象艺术是人类文化，只有从人类文化源头上来认识这门艺术，解读抽象艺术和人的生命方式的关系，才能够准确把握抽象艺术的本质。艺术的本质就是人的本质，艺术学即人学，抽象艺术的本质无疑也是一种人的本质。
人的本质有两种解读方式，一种是人的社会本质，也就是理性人本质，和之相对应的艺术是理性艺术、写实艺术、主题艺术。一种是人的自然本质，也就是感性人、非理性人的本质，和之相对应的艺术是非理性艺术，就是抽象艺术。
理性艺术是问题艺术，一切写实的艺术都可以用“问题”来诠释。非理性艺术是审美艺术，以“形式美”为最基本也是最高的宗旨。因此，抽象艺术的人性本质是自由、审美与创造，自由、审美与创造构成抽象艺术的精神。抽象艺术的精神是也是音乐性的（音乐境界是艺术的最高境界），是以生命审美为内核延伸至旷达宇宙的“天人合一”精神，是非功利、纯形式的无我精神。
二、抽象艺术是独立的艺术文化学科
从人类文化学的意义上来说，具象艺术和抽象艺术自古以来就是人类艺术文化的两个车轮，抽象艺术应该是和具象艺术并立的独立学科。以往的中国美术史的源头也是从彩陶开始，但是选择的代表图案不是在彩陶中占据绝对大比例的抽象图案，而是只有很小比例的具象图案，这对具有3000年到3000年历史的彩陶艺术文化是不公平的。彩陶艺术文化主要是抽象艺术文化，因此，当我们用现代艺术观念来回看中国美术史上的彩陶和青铜艺术，发现彩陶和青铜时代是中国美术史上最辉煌的抽象艺术时代。
抽象艺术和具象艺术是人类艺术的两道轨迹，我们可以划分这样的线路图：
人的社会属性—社会人—理性人—理性艺术—问题或批判艺术—写实艺术—具象画—具象审美。
人的自然属性—自然人—感性人—非理性—非理性艺术—形式艺术—抽象艺术—抽象绘画—抽象审美。
抽象艺术有完整的历史脉络、审美系统、价值理论和评判标准。它和具象艺术从创作、审美到价值评估的方法和理念都是不同的。
人类最早的思维是身体思维，是身体的条件反射。在漫长的自然状态中，身体逐步从辨别明暗冷暖、香臭美丑，慢慢形成思维，这种身体思维是直觉判断思维，也就是抽象思维。眼睛蓄光、脸庞沐雨、皮肤卷风，无须思考，即可作出反应。抽象思维是人的生命的本体思维。 随着社会建立并逐渐强大，理性思维在人的感性思维（抽象思维）的基础上迅速发展。理性思维是推动人类社会发展的重要因素。
但是，几千年以来，人类社会过于依赖理性的力量，过于自信理性的万能，因此将生命的非理性思维和抽象艺术文化压缩到人类生存边缘。自古以来“艺术为政治服务”的皇权思想又注定了理性艺术作为统治者的文化工具而受到重视，而以人为本、信奉独立与自由的抽象艺术由于不能够直接为统治者服务而受到冷落和排挤。但是，人的社会属性是无法取代和改变人的自然属性的，具象艺术同样也无法取代和改变抽象艺术，作为人性的两种生命方式，相互之间不是替代而是互补的关系。
但是长期以来，在中国艺术文化领域中一直是理性的、具象的、写实的艺术文化独断专行，由于意识形态和观念的原因，对抽象艺术文化的态度一直是排斥的。 西方现代主义抽象艺术的出现，唤醒中国人关注西方抽象艺术的同时也关注自己的历史，艺术家和批评家自发开始从本民族的历史出发，全方位地研究抽象艺术文化。
抽象艺术的审美是形式审美，是非理性纯形式之美，是最接近人的生命元态之美，是宇宙间至善至美的大美。呼唤人的宇宙灵性和最高生命境界。 抽象艺术是自由的艺术，自由是生命的象征。 抽象艺术是审美的艺术，唯美是生命的本质。 抽象艺术是创新的艺术，创新是生命的意义。 抽象艺术是生命本体艺术，生命的意义就在于自由、审美与创造！ 自由、审美与创造就是抽象艺术的精神，也是人的生命精神！ 人对抽象艺术的了解其实就是对生命本体的解读。
抽象艺术的非理性、非功利性，决定了它的本体价值是无私和审美的，人对抽象艺术的理解越深刻，对生命意义和价值的认识就越深刻。抽象艺术不仅是一种艺术形式、审美观念，更是一种文化，人类的抽象文化。 抽象艺术是艺术的最高境界，是超越人的理性和具象、将人的精神提升到宇宙境界的艺术形式。
三、一切艺术向抽象靠拢，抽象艺术是艺术的最高境界
抽象艺术是纯粹艺术，纯粹艺术是非功利的艺术，非功利的艺术是人的生命需求。
抽象艺术是一切艺术的最高境界，源于“音乐是一切艺术的最高境界”，其理论本质可以从中国人熟悉的谚语中得到论证：“妙不可言”“只可意会、不可言传”“此时无声胜有声”。
我们都曾经有这样的经验，能够说出来的美是有限的，而无限的美是无法用语言来描绘的。音乐和抽象绘画作为抽象艺术最主要的艺术形式就具这样的特征。
“音乐是一切艺术的最高境界”是被无数中外先哲所认识并确立的。中国从老子、庄子开始，就有“大音希声、大象无形”美学观念。西方从柏拉图、亚里士多德开始，康德、黑格尔、叔本华、尼采、歌德、汉斯立克、康定斯基、格林伯格等哲学、美学家、艺术家，无不对音乐赞赏备至。黑格尔说“把美的领域的活动看成一种灵魂的解放，从酷烈命运中逃脱的自由，把这种自由推向最高峰的就是音乐。”叔本华说：“音乐是各种艺术当中第一位的、帝王式的艺术，能够像音乐那样，则是一切艺术的目的。”汉斯立克（1825-1904奥地利哲学家）说：“一切艺术都趋向于音乐。”马克思在《经济学—哲学手稿》中也形象地把人的“懂音乐的耳朵””能够感受形式的眼睛”当作是培养人的“丰富性”的重要途径。抽象绘画的创作与审美方式与音乐完全一致，而它们之间共同的特征就是审美的抽象性，由此得出“抽象艺术是一切艺术的最高境界”的美学结论。
当然，最高境界未必是最受关注的领域，尤其是在中国，还处在为温饱和公平而奋斗的初级阶段，抽象艺术还处在边缘，还未成为社会主流，问题主义还是主要的眼球艺术。如同音乐，尽管是艺术的最高级的形式和境界，但是在强大的社会功利性的经济、政治面前，音乐只是社会生活的点缀而根本无法和“问题”抗衡。但是这并不代表音乐与抽象绘画“王者之尊”的地位旁落，而只是“贫穷”的“脑袋”和“胃”根本还不具理解和消化抽象艺术的能力，在这种不对等的关系中，抽象艺术被冷落是很正常的。随着社会对”以人为本，和谐社会”的向往，抽象艺术文化将愈发显示出永恒的人性魅力！