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“非遗”传承为何要纳入学校教育
——访全国人大教科文卫委员会文化室主任朱兵
日前，首次提请全国人大常委会审议的非物质文化遗产法草案明确，学校应当按照国务院教育主管部门的规定，将非物质文化遗产教育纳入相关课程，因地制宜开展教育活动。
何为非物质文化遗产？我国“非遗”保护面临怎样的现状？为何要将“非遗”传承纳入学校教育？学校如何做好“非遗”传承教育工作？带着这些问题，记者近日采访了全国人大教科文卫委员会文化室主任朱兵。
“非遗”生存土壤面临消失困境
非物质文化遗产是指由人类以口头或动作方式相传，具有民族历史积淀和广泛、突出代表性的民间文化遗产，被誉为历史文化的“活化石”。朱兵认为，非物质文化遗产离我们并不远，传统戏剧、风俗民俗、传统手工艺、地方民歌等，都属于非物质文化遗产。
“我国的非物质文化遗产保护越来越受到政府和社会各界的重视，然而，一些遗产却面临着生存土壤消失、后继乏人的窘境。”多年来一直从事相关调研工作的朱兵，谈起“非遗”保护时不禁紧锁眉头。
朱兵举例说，2006年下半年，宁夏在开展区级非物质文化遗产申报工作时，竟然出现千年贺兰石刻工艺难求申报传承人的情况。这主要是因为机器制贺兰石刻品的大量出现，导致了像贺兰石刻这样的传统手工石刻行业日渐不景气。
与贺兰石刻一样，因生存环境受到现代文明的冲击，目前，全国各地都出现了一些非物质文化遗产面临传承困难的情形。比如福建的南音、云南的很多民俗，甚至像京剧这样的国粹也面临着传承困境。“这种情形如果不尽快改变，一些非物质文化遗产就有可能失传，乃至绝迹。”朱兵说。
凝聚民族精神学校教育责无旁贷
朱兵说，自上世纪90年代以来，受全球化、网络化的冲击，许多国家的传统文化正在慢慢消失，其结果是以美国为首的西方文化携新技术的强势，渐渐成为全球化的主导力量。全球化实际上成了西方文化的全球化。
正是在这样的背景下，由联合国教科文组织发起的《保护非物质文化遗产国际公约》，于2006年4月正式生效，我国也是批准公约的47个国家之一。
在朱兵看来，非物质文化遗产是民族精神、民族文化的一部分，是对我们祖先五千年文化的一种认同。“通过非物质文化遗产保护凝聚民族精神，建立文化认同，中小学教育责无旁贷。”朱兵说，“而且，像传统音乐、戏剧、民俗这样的非物质文化遗产，其传承主要靠人的口传心授，比较适合学校教育。”
实际上，我国的非物质文化遗产保护立法工作一直在进行中，早在八届、九届全国人大期间，我国就启动了相关的立法调研工作。云南、广西、贵州、福建、江苏、浙江、新疆、宁夏等省份也相继制定了相关的地方法规。
朱兵说，很多地方的教育部门也自觉承担起了“非遗”传承的职责。比如，福建一些地方早在上世纪90年代就将南音纳入学校教育。浙江在地方立法中明确，鼓励支持教育机构将非物质文化遗产纳入教学计划和内容，建立传承教学基地，培养专门人才。
合力破解“非遗”传承进校园难题
“虽然非物质文化遗产法草案已明确，学校应当将非物质文化遗产教育纳入相关课程，但是，以目前我国学校教育的现有条件来看，学校要想做好这项工作还存在不少困难。”朱兵说。
朱兵进一步解释说，目前“非遗”传承进校园存在三大难题：一是教师哪里来？学校进行“非遗”传承教育，不仅要体现普及性，还要体现专业性；不仅要告诉学生文化遗产的珍贵，而且要告诉他们何以珍贵。这就需要一批有一定专业水准的教师。
二是教材谁来编？“非遗”教材不是一般的教科书，不是什么人都可以编写的，必须是如民间老艺人那样的有着多年深厚功底的人士，才可能编写出合适的教材。
三是学生的学习兴趣如何调动？按照现行中小学的教学大纲，不可能将非物质文化遗产传承的内容纳入其中，这就注定“非遗”传承只能作为选修课，最终取决于学生的兴趣。
尽管面临多种难题，但朱兵对“非遗”传承进校园的前景非常乐观。他说：“只要各地教育部门和学校高度重视，这项工作一定能做好。”
针对“非遗”传承进校园存在的难题，朱兵也提出相应的对策：对师资难题，一方面可以请一些民间艺人担任兼职教师；另一方面鼓励高校和中职学校开设相关专业，加强研究，培训人才并承担中小学师资培训任务。
说到教材，朱兵建议教育部门主动加强与文化部门的合作，组织力量编写出适合学生使用的教材。
对于如何调动学生的学习兴趣，朱兵说：“只要学校加强宣传，再加上尽可能采用灵活多样的教学方法，学生的学习兴趣一定会被激发出来。” |
