刘巨德 文

“科学家与艺术家经常生活在不可捉摸的境地。这两种人必须经常把新的和已经知道的东西协调起来，并且为在混乱当中建立新的秩序而奋斗。在工作和生活中他们应互相帮助并帮助一切人。他们能铺平沟通艺术与科学的道路，并且用多种多样、变化多端、极为宝贵的全世界共同的纽带把艺术和科学同整个广阔的世界联系起来。”“争取做到这些，不是轻而易举的，我们面临的时刻是严竣的，但我们应该保持我们美好的感情和创造美好感情的才能，并在那遥远的不可理解的陌生地方找到这个美好的感情。”

奥本海墨震撼人心的话语，集中表达了科学家和艺术家最为崇高庄严的理想、情感和智慧；也体现了人类对真、善、美最伟大的追求和信仰。

在小小的蓝色地球上，当人类面对自己文明的历程思考时，不安地发现辉煌中有一片又一片人类理想与热情的废墟并列。特别是大工业时代机器历史留下的缺陷，给人类的心灵留下了层层凄凉和忧患。

人总想神有所归，心有所寄，虑有所定。“我生本无乡，心安是归处。”“这是为什么” 和“为什么想知道为什么”已成为科学与艺术永无终结的追问，消除忧患，净化人性，建造人类精神家园已历史地交给“艺术与科学”来承担。不同的是科学家以博大的人性情怀拥抱自然之理，把认识抽象为自然定律；艺术家则以宇宙之理倾述人性之情，把生命精神的思考谱写为人性和宇宙和谐的自律。正如李政道先生说：“科学的目标是准确的回答和求解。但是，科学家不可能找到所有答案，也没有最终答案，只能增加答案，而增加答案和了解客观世界的动力是美好的情感，没有情感就没有创造力。什么是生命的意义，什么是社会的意义，最重要的是美好的情感，这和创造艺术的动力完全相同。”所以石鲁先生说：“艺术家就是科学家，艺术的规律都是科学的。”

与科学相比，艺术是通向宇宙的另一条路。大凡有所贡献的艺术家，其心灵无不上通天宇，下达人性；为高扬自然生命精神和人性人命精神的和谐而努力；为建造人类真、善、美的精神家园而献身。他们共同以崇高的人性精神爱抚自然，又以博大的宇宙精神爱抚人性；他们在造化的恩宠中，与天同乐于动，与地同悲于失。

天，在科学家和艺术家的心目中，大概是孕育智慧的最终本源。人的心灵一旦融人浩渺无垠的宇宙时空中，一切理性的美，情感的美，力量的美，即会荡起无限的波澜。人类在冥思中静悟，在直觉的非逻辑的感悟中发现，在诚实的实验中证实，在生命过程中感受善恶和美丑。天意与人意相连，催人至理，引人幻想，若将渺小融于宏大必给人意志；将人情化为天地之情，必给人大美和壮美，大可腾至天宇，小则人乎精微。艺术与天合气，与地合理，与人合情，艺术乐仁乐静自在心通天。故贝多芬讲：“打进心坎的艺术来自天。”《乐记》云：“圣人作乐以应天。”石涛说：“天能授人以画”，“大知而大授，小知而小授也。”艺术的真谛在自然，“师法自然”注定是艺术与科学的永恒课题。

自然内在的秩序严密神奇，大无外，小无内。人类已知越多，未知越大，激起人们探索的欲望也就愈强烈。这正如科学家兼艺术家和哲学家的爱因斯坦所说：“人们总想以最适当的方式画一幅简化易领悟的世界图像。”“这就是画家、诗人、哲学家和自然科学家所做的，他们都按自己的方式去做。”于是，这个世界由方程、函数、形、色、观念、文字、音符等所组成。“这个世界可以由音乐的音符组成，也可以由数学公式组成，我们试图创造合理的图像，使我们在那里就像感到在家里一样，并且可以获得我们日常生活中不能达到的安定。”爱因斯坦令人深思的话语不仅告诉世人科学、哲学、艺术的共同基础和目标，也说明唯科学、哲学、艺术的人造世界是人类安身立命的精神家园。

为此，美术教育应重在美术文化的教育，不同哲学美学的继承和创新教育，真、善、美的理想和境界的教育，生命学的教育。美通于真，善达于美。人类在真、善、美的追求中，美不仅是原点，同时永远是终点。美如同人类心灵的情感种子，将永远为人类文明默默生根、开花和结果。爱因斯坦认为，如果一个方程看上去不美的话，那理论一定有问题。终极设计者都会用美的方程来设计这个宇宙，美已成为探求理论物理学中最重要结果的一个指导原则。

当我们走进生命研究中心，在电子显微镜下，观察视网膜神经水平细胞时，你会发现光的信号变为电和液体信号的过程中，细胞点线的对应与渐变是多么精密和美妙，几个层次的传递转换是多么有序和完美。万物从大到小，从活到死，都是那样美的令人惊叹、惊喜，并充满不解之谜。

包括一个水稻叶面的微观世界，几百倍、几千倍、上万倍的放大后，感觉一层又一层的微观世界在推进，每一层都有自己的完美结构和特征。它们是抽象的，但又是具体而真实的。从中我们发现科学和艺术不仅都关注生命的意义和价值，而且也都探索生命的结构和秩序。美位于真、善、美之首，美居于生命精神最深处。

人不可能超越自然，人只有深人大自然的心灵深处。倾听大自然的声音，体验大自然的律动，方能领悟美的真谛和精神。今天科学宏观和微观的无限视野已经为艺术打开了观照自然的心灵通道，使抽象艺术离开自然表面而接近自然原理的表现，在超越肉眼的电子显微镜下得到印证。可以说，西方现代抽象艺术将近一个世纪的探索，正处在微观世界中，中国绘画精神的奥秘也在生命结构秩序的自律中。

美没有标准，没有意志，没有终点，艺术与科学只有在拨开世俗物化的迷雾中，拜访那无人涉足的寂静与虚空，让人性与自然在爱与美的相互对话中，相互幻化，才可能有所发现和创造。

艺术和科学之道，均为寂寞之道，一般荆棘颇多，鲜花甚少。它需要宗教般的情感和精神，狂迷的心态和智慧，半出世半人世的超物我境界和力量，独立自由的直觉和想象。它既不迷途于功利，也不沉醉于自我，而是在自然与人性和谐的共性中，以共性创造个性。生命是整一的，又是独一无二的，强调自我边界是不可能的。无我之我，实属真正自我。当心灵虚静空明，“离形”、“去知”，在超越肉体感官，摒弃理性逻辑已知的情况下，人性精神与天地精神畅游往来时，庄子恍兮惚兮之大美即会到来。这种状态下生命有序的膨胀歌唱时，聋人之心也可以听见，当生命悄悄走来时，盲人之觉也能明察。这种超越现象界的特殊内觉，使艺术家与科学。家通过直觉和非逻辑的穿透力，可以直人客观本体，使主体精神与客观对象对应飞升到无限与永恒的境界中。可以说，20世纪格式塔心理美学对有关艺术表现源于物质结构的力和情感活动呈现出来的力的统一论述，从科学的角度作出了近似的剖析。中国传统文化和西方后现代文化的交流与碰撞，已引起国内外许多专家学者关注，它们之间惊人的亲和性和互补性，对世界新文化的诞生有着非常深远的意义。中国文化和西方海文化相比，李政道先生认为，因为炎黄文化源于农业文明，重时节，好观天，有成熟的宇宙观和生命观，艺术、科学、哲学从开始就是一个统一体。这种统一无疑对2l世纪的人类文明有着不可估量的现实意义。特别现代工业文明给人类带来的“技术至上”和“以自我为中心”的危险处境，已引起西方柏比学者对东方哲学精神的重新思考和关注。东西方文化的交融，自然科学和人文科学的平衡，科学、哲学、艺术的统一，已成为时代呼唤。21世纪的艺术教育与艺术前景，必然取决于世界文化的这种精神趋向。

人类不仅共同为地球的生存环境危机所制约，而且对生命的本质、社会的意义、生存质量的探索，在信息社会中，也必将难分彼此。艺术家、科学家、哲学家的传统角色，科学研究、艺术创造、设计功能的传统意义都将发生深刻的异变。科学家、艺术家、哲学家必将共同联手为净化人性，实现人类真、善、美的理想而奋斗，为超越和摆脱工业文明留下的忧患而努力。

重视东西文化的交流，重视科学与艺术的结合，重视人文科学与自然科学的综合，早已是清华大学的传统。清华大学美术学院(原中央工艺美术学院)在装饰艺术的旗帜下，也曾汇集了一大批东西方艺术交汇的，艺术与科学结合的，设计艺术与纯艺术整一的，理论与实践并重的优秀艺术家、设计家和教育家，为中央工艺美术学院的学术建构和人才培养做出了卓越的贡献。未来高等教育科学与艺术深层次的互动与互补，必将为人才培养、学术研究，以及人类生存质量的提升，提供更为广阔的思维空间。

2001年5月31日至6月18日，清华大学将举办《艺术与科学国际作品展暨国际学术研讨会》——庆祝清华大学建校90周年。这是一项大型国际文化活动，将从人类文明进程的视野探讨科学与艺术的共同基础和目标。期望将国际范围内“艺术与科学”领域；最新的学术建树引人中国，也希望将中国对该命题的理解推人世界的讨论和关注中，为中国高等教育走向国际化、综合化、信息化做出前瞻性探索。

伟大的艺术家、设计家、科学家、哲学家，实际都是伟大的思想家，他们都是超功利、超时空、超生死的追求生命真、善、美的实践者和体验者，他们都富有最美好的情感和创造美好情感的才能，他们是人类精神最优秀的儿女。

艺术之大美，尚以人生之善，通于宇宙之真。宇宙与人性生命精神的和谐，必给人美好的情感、理想和才能。天地之镜，宇宙之鉴，科学、哲学、艺术如真、善、美的三女神，她们心通天宇，手盛无边，共利四海为悦，共给五洲为安。倘若没有她们的存在，人类会永远处于没有精神家园的流浪中；倘若没有她们的联手，人类可能永远会活在爱与恐惧的矛盾中。