于平实处现庄

文/ 严逸人

对于高超的艺术品而言，重要的是看，任何评述都难免有画蛇添足之诮。但评述似乎不可避免。虽然可能两不沾边，却不妨画者自画，评者自评。评者的言论可能不为画者接受，也不妨仁者见仁，智者见智，作为一种多面观而存在。笔者在初观庞茂琨的画时，感觉平淡无奇，如同一般风俗肖像画之类。潜玩默契之下，却被其中一种形而上的意蕴所感动（此为一般风俗肖像画所无者），以至于霎那间得意而忘言了。虽然如此，亦勉强言之。

这里看到的形而上的道意，并非自外硬加上去的，它就在那层平实的风范中静漠地流露着。一般也能见到一些着力表现形而上的作品，但往往从怪异中出来，似某种苦心在作用，其情未得中和。而笔者以为：“至人用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤”（庄子语）。应还自然本来面目，而不著一点巧（这当然与西方自然主义绝不相关）。若有丝毫着于其间，则不仅有损于自然乃至艺术品，也会伤及艺术家的心智。当今之世，技巧做作之风大盛，且有以此为艺术顶峰者，实际上乃去道日远之象。然则“道”究为何物？其名难定，庄子说得好：“覆载天地刻雕众形而不为巧”者是也。建立万象而不见其踪，只有淡泊名利，深心体物者或能有会于斯。然照一般习成观念，形而上的道必是某种遥远的神秘物，艺术也多以巫师般的诡谲去表现。但古德有言：道不远人；平常心即是。道在平常日用处已显露无遗。这也是“神通和妙用，运水与搬柴”的意趣。而庞茂琨于此中三味似有所得者也。故其画已无刻意谋求的痕迹，并克服了神秘与平凡的悖论，不可谓之神秘、亦不可谓之平凡，二边已亡，一切定义都只会伤它（当然并非他所有的画都达到了这一深度）。然嚣嚣尘世，知真味者少，庞茂琨已知，诚为难能也。真味即是无味之味。得乎此，他的画技自然易于得心应手，进乎无可无不可之地。所谓“得其环中，以应无穷”。画家必定在创作过程中进入了类似的心境，即使他未能自觉。笔者就直观所得而言，观其画，无论是人物的情态，还是色彩的配置，都不尚夸张而一一转归平实。他只是将平日体认的最深处呈给大家，而不愿乎其外。绝不追求新奇，也不故作平常，给人一时感官的兴奋。其画凝重而不失空灵，浑朴而不乏精奥，有类儒者崇尚的中庸。“中者，不偏不倚，无过不及之名。庸：平常也。”（朱熹注）。在人心狂躁偏激的当今，其画无疑可给予人一点正中平和的感受，这或可使我们更趋近于道吧。身处现代，庞茂琨的画风可能被视为保守。那么，“索隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣”。这句先贤的感叹，也许可借来表达画家自持而不易的心志吧。

在形而上的庄严中，没有枯寂，有的是活泼泼的生命流行。这也是庞茂琨画中的最胜处。他似乎具有对生命及人性深刻理解的能力，以致他画中的人物皆能真实可信。有如道生万物而不宰，人物都于自在自足中各得其位，而不知造作者为谁。那是出于一种饥溺同感的情怀，生命的或苦或乐，尤其非常非乐那不确定的瞬间迷茫，都在画家纤细敏感的心上颤过，最终恰到好处地投射在画面人物的脸上（一张张绝妙的脸）。由此可以想见庞茂琨平日中的践履，也必是以忠怒之道善待一切者，这完全出于他的天性，此笔者深知。也唯有一颗柔软的仁者心，才能有如此的体察入微，感同身受，才能如天地之覆载化育般容纳如此微妙的人情物态。此情怀，画家必有所具，谓之性德，谓之中和，是从直质无伪的道体(心性)上流出，由此其画面便远离妖孽气氛，而呈现一派祯祥之象……画到这里，已逸出画外。笔者仿佛悟出宋儒张载那句话的境界：“民，吾同胞；物，吾与也”。

至此，非非之想可以息矣。让我们平心看画。

——发表于《当代学院艺术》1995年第6期